D1113

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དེ་ཝ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་སྟོ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།།ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཞི་བ་སྟོན་པ་པོ། །དད་ཅིང་གུས་པར་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདེ་བྱེད་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་ རང་གི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་ཞིང་དེའི་ལུང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པར་གྱུར་ནས།རི་བོ་ཏི་སེར་སོང་སྟེ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་སྟོབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་དང་ཕྲད་དེ། དེ་ལས་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་།ངེས་པ་རྙེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ལ། བདེ་བྱེད་ བདག་པོས་ནི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་དེའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་བཤད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྨྲས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྒོལ་བར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ རྟོག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ས་གསུམ་ ན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གྲགས་ཏེ།ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོན་པར་གྲགས་ལ། རྟོགས་པདང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མེད་པས་ན་མངོན་ སུམ་མ་གྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་ལ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ ཏེ།འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་འདིས་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་ པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ།འདིས་ས་གསུམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལས་ཚངས་པ་སྐྱེས་ལ། དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འཕྲོགས་པ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ་སྟེ།འགྲོ་བ་འབྱིན་པ་དང་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་སྡུད་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ། །དེ་ཡང་། དང་པོ་ཆུ་ནི་སྤྲུལ་ པར་གྱུར།།དེར་ནི་ས་བོན་བཅུག་གྱུར་ལ། །དེ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ངར་གྱུར། །དེ་ལས་ཚངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒོ་ང་ལས་མངལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེའམ། གསེར་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ལུས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆ་ལུགས་དང་། སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བའི་ལས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐུའོ།

这是一段佛教论典的翻译文本，我来为您完整翻译：
梵文题目：Deva Atishaya Stotra Tika
藏文题目：《胜于诸天赞释》
汉译：
顶礼文殊童子世尊！
胜出诸天寂静导师，
我以信敬作礼致敬，
今当随力广作分别，
宣说胜于诸天之赞。
如是我闻：有两位兄弟，一名高贵成就主，一名吉祥自在主，他们生于婆罗门种姓，热爱自己的工作，对大自在天极为信仰。他们精通一切论典。后来他们心想："除非亲眼见到大天尊并得到其授记，否则我们决不修任何善根。"于是发下誓言。
他们前往冈底斯山，遇见一位专注于向阿罗汉僧众布施的大天尊。从他那里听闻佛陀世尊乃是三界最尊贵的导师。他们由此生起定解，皈依佛法。其后，高贵成就主作《殊胜赞》赞叹佛世尊，吉祥自在主则作《胜天赞》赞叹牟尼王。
现在要开始广释《胜天赞》，为此先说其释义。如说"佛世尊"等。若此处仅因具足极其殊胜功德而作赞颂，则有论敌会说："这只是凭信仰追随而已，并非真实。"因此依理而说。
虽然现今未能亲见胜出众生的导师，也无瑜伽师智，虽不现前，但依比量可知三界中有两种真实导师：在凡夫世间中，梵天等被称为导师；在具证悟的圣者中，佛世尊被称为导师。由于未能亲见这些导师，故说"不现前"。既未亲见牟尼王，也未无碍见到梵天等。
"世尊"是指因已断尽烦恼及习气之敌而得名，这表达了断德圆满。"善逝"是指如实通达无颠倒义理而得名，这显示智慧圆满。"遍入天"是指以种种降伏遍满而得名，据说他降伏三界，梵天从其脐中莲花出生，其他众生也从他而生。"大天"因摄集众生又称"能夺"，认为是众生的创造者，传说他能生出和收摄世间。"梵天"是金生主，即众生之主。
如说："最初化现水，其中投下种，彼成金色卵，从中生梵天。"因从金性之卵如胎而生，故称金髓或金生处。
如是彼四者皆非一切世间现量可得，故为隐蔽。了知隐蔽义理须依比量，故说"彼等"。如是四者之形相即色与形之体性仪态，行为即事业，即殊胜威力。

 །ཡོན་ཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། ཀྱེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་གང ཞིག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་གི།ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་ འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་སྟེ།དེས་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བར་ཁྱབ་འཇུག་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཕྲོགས་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འགྲས་པར་གྱུར་པས་རྡེག་པར་འདོད་པ་ན། དེ་དག་ལ་མཚོན་ཆ་མེད་པས་བསྣུན་ པར་མ་ནུས་པ་དང་།ཕུར་བུས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། པྲ་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བུ་ཞོ་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས། དེའི་རུས་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ཡོད་དེ། དེའི་རུས་པ་བླངས་ནས་མཚོན་ཆར་བྱས་ན་ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་ནུས་ པར་འགྱུར་བས།དེ་སློངས་ལ་མཚོན་ཆ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་གཞོམ་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསླངས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བལྡག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། རུས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་ བྱིན་ནོ།།དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པས་རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བྱས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁྱེར་རོ། །བྱིན་པའི་རུས་པ་ལས་དབྱིག་པར་བྱས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུ་མོ་རེ་ནུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མས་བསླངས་པ་ལས། དེ་གཟི་བྱིན་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ ཅན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་པས་ཁྱོ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་ཅིང་རྩེ་བར་མི་འདོད་པ་དང་།གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་མོ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཉི་མའི་གཟི་བྱིན་བསྟེན་པར་མི་ནུས་པས་དེ་དག་བྲོས་ཏེ་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་འདུག་པ་དང་། ཕས་སྤྱོས་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རྒོད་མའི་ གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་རི་བོ་ཏི་སེའི་རི་སུལ་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་གོ།།ཉི་མ་ཡང་ཆུང་མ་ཚོལ་ཞིང་སོང་བ་ན། གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་དེར་སོང་སྟེ། རྟའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མནན་པར་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་མངལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཉི་མས་བགད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྟན་ནས། ང་ལས་བུ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མའི་སྣ་ལས་ཕྱུང་བས་ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གཏམ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་པས་ཐོས་པ་དང་། ཉི་མ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་བ་བརྣག་ནུས་ན་ངས་ཁྱོད་གཟུགས ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ལ།གང་གི་ཚེ་ལྷག་པར་མི་བཟོད་ཕར་ན་བདེའི་ཚེ་ནི་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དེས་དེ་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ། འཁོར་ལོས་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་ལོང་མོའི་བར་དུ་བརྡར་ཏེ། དེ་ས་ལ་བོར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉི་མ་རྐང་ པ་མ་བརྡར་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།།དེ་ནས་གཟི་བྱིན་གྱིས་དུམ་བུ་དེ་དག་བསྡུས་ནས་འཁོར་ལོར་བྱས་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བྱིན་ལ། དེས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བརྐུས་ཏེ་འཐུངས་ པ་དེའི་ཚེ།ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁོར་ལོ་དེས་དེའི་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་སྣང་བས་ཀྱང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བྱེད་དེ། འདི་ལས་བདེ་བར་གྱུར་ པའི་ཕྱིར་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ།ལྷ་ཆེན་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཡི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། རོལ་ཅིང་རྩེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བས་དགའ་སྟེ། ཉིན་རེ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ཙ་ ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན།དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ལྷའི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་མདུན་ན་གཅེར་བུས་ལག་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གར་བྱས་སོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།

我来为您翻译这段藏文：
功德是以三昧而特别殊胜。当详细了知这些后，啊！进入善逝教法者应当在此观察谁具有功德，应当断除偏袒的嗔恨，这是略义。
关于种种形相的内容，如说"遍入天"等。遍入天持轮，持有妙观等武器，令人生畏而显现为可怖的遍入天。
据说：当因夺取甘露而天与非天交战欲相斗时，因无武器而不能击杀。此时，弗努对天众说："有位名为饮乳的大仙人之子，修苦行七亿年，其骨已成金刚。若取其骨作为武器，则能战胜三界，应当向他求取，以此武器降伏非天为宜。"天众向这位仙人祈求并乞取。仙人为利益他们，让他们舔食其身，只留下骨头给予他们。
尔后，遍作天以肋骨制成金刚杵，被帝释所持。用腿骨制成杖，被遍入天所持。遍作天之女名热努嘎，被日天索要。因其光芒炫目，无法忍受其威光，不愿与夫同乐共戏。其他罗刹女与天女也无法承受日天光芒，逃回父家。父亲厌倦后生起厌离，化为母马形，住于冈底斯山谷中修苦行。
日天寻找妻子时闻听此事，前往彼处化为马形压制她。她发誓不让他人受孕，日天笑着显现本相说："是我使你受孕。"从妻子鼻中生出二位阿湿缚尼童子。遍作天闻此事后对日天说："若你能忍受痛苦，我令你形相悦意，但当不能忍受时就要放弃。"日天同意。
遍作天将他推倒在地，用轮子分成十二份，磨至膝盖，丢在地上。此后他便被称为"日天未磨脚"。随后，光明天收集这些碎片制成轮，因极其炽燃而被称为"妙观"。帝释将此轮给予遍入天，当罗睺罗偷饮甘露时，遍入天用此轮斩下其头。因触及非天身体而现为极其炽燃，故又称为"妙观"。
大天即吉祥天，因他带来安乐故称吉祥天，因一切世间从大天获得安乐之故。"戴人头骷髅花鬘"是指游戏嬉戏。据说因远离伤害婆罗门的罪过而欢喜，每日在名为优禅尼的城市中的大尸林里，在众天之前裸身现千手而舞。

 །སུན་དྷ་དང་ཨུ་པ་སུན་དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་སྤུན་གཉིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བོ་སེར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་གསད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བུ་མོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་གཟི་བྱིན་གྱི་ཆ་ཤས་བསྡུས་པ་ལས་སྤྲུལ་ལ།དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་ཚངས་པས་མཐོང་བས་དེས་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཕྲོགས་པས་ཕྱོགས་བཞིར་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་ཅིང་། སྟེང་དུ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་ མགོ་སྤྲུལ་ལ།དེས་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་པོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཤེས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་འདིས་ཁོ་བོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲས་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་སེན་མོས་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ཞིང་གནོད་པ་བྱས་ པས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་དང་།ལྷ་རྣམས་ལས་མིའི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་འཆང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་བསྐུས་པ་དང་། གླང་པོའི་པགས་པ་རློན་པ་གྱོན་པ་དང་། ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོའི་མདུན་དུ་ གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་མིའི་ཐོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་། བཞག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞི་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའོ། །སྤྱོད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྐུ་ལ་ སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་མངའ་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཏེ།དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཉིད་དུ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན། །ཁོང་སྟོང་ནང་ན་མེ་གནས་པའི། །ཤིང་ལས་མྱུ་གུ་སྔོ་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཚངས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་ སོགས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་།མ་ཞི་བ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྷ་འདི་དག་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཙམ་མམ། གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་འཐབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་བརླག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཐབ་དཀའ་ལ་དྲིས་པ། དཔུང་གི་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱེར་རམ། འོན་ཏེ་ནོར་ལྷ་གཅིག་པུ་ཁྱེར་ཞེས་དྲིས་ པ་དང་།དེས་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་ནས། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྐྱ་བསེང་གི་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ། གཡུལ་ངོར་ཆས་པ་ན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་གསོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་ རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་དེ་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ།སྲིད་སྒྲུབ་འཐབ་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་བླུན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མི་ནི་བསད་པ་དང་། །གང་ཞིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ། ། བསད་དང་གསོད་པ་པོ་ཡོད་མིན། །རིགས་དང་འདུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྲམ་ཟེ་བ་ལང་གླང་པོ་དང་། །ཁྱི་དང་སྨེ་ཤ་ཅན་དག་དང་། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས བསྟན་པས་བསླུས་ནས།སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། གཡུལ་བཀྱེ་བས་འཐབ་དཀའི་རིགས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ། །རུ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ།གནས་པའི་རིགས་ལས་དེང་སང་ན་ཡང་བོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྱེད་བེའུ་ཕྲོགས་ཏེ་ཁྲོས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལག་པ་སྟོང་བཅད་དེ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་སའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ རིགས་མེད་པར་བྱས་ནས་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བར་ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་པའི་འོབས་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ།ཕ་མེས་ཤི་བ་ལ་མཚུན་གཏོར་བྱས་སོ། །རམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྒོད་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཉིན་མོ་རྒྱུ་ལ། མཚན་མོ་ནི་གཞུ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ པོ་དང་ཉལ་བ་དང་།གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྒོད་མ་བསླངས་སོ། །དེས་འཇིགས་ནས་སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སྐྱབས་བྱས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཤས་ཆེར་གཡུལ་བཀྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལུས་ལ་ཤ་མེད་པར་བྱས་སོ།

我来为您翻译这段藏文：
孙陀和优波孙陀这两位非天兄弟是天众的敌人，如同冰雹一般。为了杀死他们，诸天用自己光芒的部分化现出名为殊胜点的天女。当她礼拜时被梵天看见，他被她的容貌所迷惑，幻化出四面朝向四方，又在上方幻化出带颈的头。
她知道大天的种姓后想到：若大天说出我的种姓来历，将在诸天面前蒙羞。据说因此用指甲割断了头。因伤害和摧毁婆罗门而受苦，从诸天处取得人头骷髅，住于尸林，涂抹火葬灰，披湿象皮，每日定时供养，每日在天众和鬼众前跳舞等苦行。
因此以人头骷髅相连的极其可怕的花鬘装饰并安置，故称如是。"唯一寂静"即最极寂静。"行为殊胜"即具有身等事业清净无垢离过，如经中说："如来身业极清净"等。
因此，具有如是寂静行为的是佛世尊。如说："世尊，您的身示现离贪性，如同空心木中有火，不生青色嫩芽。"应当供养他呢？还是应当供养遍入天、梵天、大天等具有如疯狂行为且不寂静者？这要问你们自己。
若问是否仅因持武器或跳舞等而呵责这些天神？为此说"遍入天"等。遍入天毁灭了难敌等种姓，如是遍入天问难敌："带十八军团还是只带财神一个？"他说带军团。遍入天因此生嗔，站在白钳一方准备作战。
阿周那环顾四周说："我不能杀害亲族，为获王位而杀害亲族，如何可为？"阿周那退出战斗。遍入天说："你愚蠢。所杀与能杀，二者皆不可得，无有能所杀。种姓律仪圆满，婆罗门与牛象，狗与贱种等，智者视为平等。"等说了许多空见偈颂，并示现种种形相欺骗他。
自己作为阿周那的车夫，展开战斗，毁灭了难敌一族及其十八军团。如王如波底带一军团作战时，化现女装逃至雪山隐居，其种姓至今称为"藏"。因牛犊被夺而愤怒的精进王，砍断千手，二十一次灭绝地上刹帝利种姓，在俱卢田填满五百条方圆五由旬的壕沟，用刹帝利之血祭祀祖先。
名为兰巴的天女化为母马形于白昼游荡，夜晚与名为百弓的国王同寝。遍入天闻此事向该王索要母马。王因恐惧而向阿周那求救，遍入天与阿周那激战时，阿周那的箭使遍入天身无血肉。

 །ཁྱབ་འཇུག་ གིས་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མགོ་འཁོར་ལོས་བཅད་དེ་རྒོད་མ་ཕྲོགས་སོ།།དེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལུས་དང་རེག་པ་དང་། སྔར་རྒོད་མར་གྱུར་པའི་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་འོངས་ནས་བདུད་རྩི་བླུགས་ཏེ་རང་གི་བུ་སྲིད་སྒྲུབ་གསོས་སོ། །སྟོབས་ལྡན་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ ཀྱི་ཞང་པོ་ཡིན་པ་ལས།འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞང་པོ་སའི་འོག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་འདུག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་དང་། དཔུང་ཆེན་པོས་ སྟོབས་ལྡན་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ། ཁྱབ་འཇུག་འཇོག་པོའི་གདེངས་ཀའི་སྟེང་ན་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ན། དཔལ་མོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་དེ་སད་པར་བྱས་སོ། །དེ་སད་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབུགས་ཀྱིས་སྦྲང་བུ་ལྟ་བུར་ དཔག་ཚད་བརྒྱར་འཕངས་སོ།།དེ་དབུགས་ཀྱིས་སླར་བསྡུས་ནས་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་ཚངས་པས་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་ནས་གཏང་བར་གྱུར་ལ། ཡང་སི་ཏ་ཕྲོགས་པའི་དོར་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རྩད་ ནས་བརླག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀྲུགས་པར་གྱུར་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེས་བཟློག་པར་གྱུར་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མ་འདོད་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞུ་ཆེན་པོ་བླངས་ནས་མདའ་རྩེ་གསུམ་པས་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅེས་གྲག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲོང་ཁྱེར སུམ་བརྩེགས་བཅོམ་ཞིང་བཤིག་པར་གྱུར་པས་ན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པའོ།།གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐེམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་སྟེ། དེས་མདུང་ཐུང་འཇེབས་ཤིང་སྲ་ བ་ཐོགས་པ་མེད་པས།རི་ཀྲུང་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྣུན་པས་ན་ཞང་པོ་བསད་པར་གྱུར་པའོ།། །།དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ཀྲུང་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་ཞང་པོར་གྱུར་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཙེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ བརྒྱ་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་།དེས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྒོ་བ། ལྷ་ཆེན་པོ་ཅི་ནས་དཀའ་ཐུབ་བོར་ཏེ། ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཨུ་མ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པས་ཉི་མ་གཅིག་འདས་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུར་དི་རྨོངས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་འདི་ལས་བུ་མཐུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ ཅིག་སྐྱེས་ནས།གང་གིས་བདག་ཅག་བྲན་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་ཤིང་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལྷ་བཏང་སྟེ། དེ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་མཐོང་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་ཏེ་རང་གི་ཁུ་བ་མེ་ལྷ་ལ་བླུགས་པས་དེས་ མེ་ལྷ་ཚིག་པར་གྱུར་ནས།རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཅིང་འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨིན་དྲུག་ཀྱང་དགུན་སྨད་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་ནུབ་ཕས་གྲང་བར་གྱུར་པ་དང་། འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་ནས་གན་དུ་སོང་བ་དང་། དྲོ་བའི་རག་པ་དེས་ དེ་ལ་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་སྐྱེས་པ་དང་། སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་དེ་དག་གཞོན་ནུ་སྐེམ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏེ། སྨིན་དྲུག་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་འདི་ནི་ངའི་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངའི་བུ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། ནུ་མ་སྟོབས་པ་དང་། དེས་མ་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོང་ དྲུག་པར་བསྟན་པ་དང་།དེ་ལྷ་ཆེན་པོས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ངོགས་སུ་དམག་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་སྐར་མ་དང་། ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་གཡུལ་བཀྱེ་ཡང་དེ་བསད་པར་མ་ ནུས་པ་དང་།དེས་ཨུ་མ་ལ་ང་ལ་ཤ་ཟའི་མདུང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་ཀྱང་བྱིན་པ་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་སྐར་མ་བསད་དོ། །དེའི་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་འཚམ་པའི་རྟེན་མ་རྙེད་ནས། འདི་ནི་ཞང་པོའི་ཚིག་ལས་ འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས།དེའི་ཞང་པོ་ཀྲུང་ཀྲུང་ལ་རྟེན་བཅས་སོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
毗湿奴砍下了悉底补的头颅并夺走了他的马。由于接触到毗湿奴的身体，以及摆脱了之前变成马时仙人的诅咒，他升入了天界。帝释天来到后注入甘露，使自己的儿子悉底补复活。
力士是诃诃声的舅舅，有人对诃诃声说："既然舅舅被囚禁在地下，你的王权有什么用处？"诃诃声因为傲慢地认为自己能征服三界，便率领大军进入地下想要解救力士。
那时，毗湿奴正躺在龙王舍沙的头顶上，被吉祥天女痛苦的叹息声唤醒。醒来后，他用呼吸将诃诃声及其随从如同蚊虫一般抛出百由旬之远。又将他们吸回，使他们变得像线一样软弱。想到"这是梵天赐予的殊胜恩赐，我不该杀他"，便将他们放走。还有关于夺走悉多以及灭绝诃诃声种族等事迹也应当讲述。
大自在天摧毁三层城的经过是这样的：居住在三层城的阿修罗们严重扰乱了三界，诸天向大自在天祈请。虽然阿修罗可以被制止，但他们不愿停止。大自在天因此发怒，拿起大弓，用三叉箭烧毁了三层城。因此传说大自在天摧毁了三层城。由于摧毁破坏了三层城，所以称为摧毁三层城者。"传说"的意思是指从世间各种传闻中听说的意思。
迦提迦童子手持锐利无阻的短矛，刺中了名为鹤的山，因此杀死了舅舅。据说，那个名叫鹤的是迦提迦的舅舅。当阿修罗星使诸天遭受极大危害时，诸天向帝释天祈请。他命令欲界天神使大自在天放弃苦行，与乌玛共享欢乐千年却觉仅过一日，如此迷惑他。诸天担心："这时会生下一个具有大神力的儿子，他会使我们成为奴仆。"因此害怕并派火神去干扰他们交合。火神变成鸽子前往，大自在天见状发怒，将自己的精液倾注在火神身上，火神因此被烧伤，羞愧地栖息在海边的芦苇丛中。
昴宿星也在冬末为沐浴进入海中，因寒冷而靠近那燃烧的火神取暖，被其热力感染而怀孕。生下碎片后放入容器中，这些碎片变成了迦提迦童子。昴宿星众各自说："这是我的儿子"、"这是我的女儿"，并给他喂奶。为了使众母亲欢喜，他显现六面相。大自在天以大富贵将他带回家中，举行诞生仪式。诸天将他带走，在受灌顶的河岸上为他举行军事统帅的灌顶仪式。
与阿修罗星斗争千年，却无法杀死他。于是向乌玛请求："请赐给我罗刹矛。"得到矛后，迦提迦用这武器杀死了阿修罗星。他的军队被打败后找不到合适的依靠，想着"此人不会违背舅舅的话"，便投靠了他的舅舅鹤。

 །སྐེམ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྲུང་ཀྲུང་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་དགྲ་བོའི་ལྷག་མ་ནི་བཟོད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། ཁོ་བོའི་དགྲ་བོ་ལྷ་མ་ཡིན་སྐར་མའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་མ་བཏང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩཝ་ལ་འཕྲལ་དུ་འཇུས་པར་གྱུར་པ་དག་།མ་ལུས་རྩཝ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཆད་གྱུར་ནའང་། །འཛིན་པའམ་ལྷན་ཅིག་ལྟུང་བ་ཉིད་འགྱུར་ན། །སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས བྱས་པ་དང་།དེ་ལྟ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གཡུལ་བཀྱེ་བ་དང་། རང་གི་ཞང་པོ་ཀྲུང་ཀྲུང་མདུང་གིས་བསྣུན་ཏེ་བསད་ནས་དེའི་དཔུང་རྣམས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་མཛད་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་མངའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན་མཛད་སྤྱོད་དེ་ཉིད་དེ་ ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་དགྲ་བོ་ཡིན་པས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་སྲུན་ ལ་ནི་མི་སྲུན་བྱས།།དེ་ལ་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྒྲ་ངན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ཉིད་བསྲུང་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྐྱ་བསེང་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གསད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་གསེར་གྱི་སྟན་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ལས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ དགྲ་བོ་གསད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླུ་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དོར་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བའི་འགྲན་ཟླ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་མཛད་ཅེ་ན། ངེས་པར་ལགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མཛད་ཀྱི།བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ནི་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་གི་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཁྱབ་འཇུག་གི་ཚིག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དམོད་པའི་འཇིགས་པས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ། སི་ཏ་མེ་ལ་རེག་པས་ཚངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྣ་ ཚོགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་དམོད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས། །གོམ་རེ་ཞིང་ཡང་དོགས་པ་སྐྱེ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བཅས་དུལ་བ་རྣམས། །འབྱོར་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་བྱེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སི་ཏ་མེ་ལ་རེག་པས་མནའ་སྐྱལ་ དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚངས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་།དེའི་ཚེ་ས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཞུགས་སོ། །ར་མ་ན་ཁྲོས་ཏེ་རལ་གྲི་བླངས་ནས་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱིས་ཡང་བསད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། ཚངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མར་གྱུར་པ་འདི་ལ་མ་གཙེ་ཞིག་ཅེས་བཟློག་གོ། །ལ་ལར་འཐབ་པ་ན་ནམ་མཁའ་ ལྡིང་དང་ཁྱབ་འཇུག་འཐབས་པའི་ཚེ།ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་འདིས་ཁོ་བོ་མགུ་བར་གྱུར་གྱིས་ང་ལས་མཆོག་ལོང་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལས་ང་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས། ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་སློང་བར་ མི་བྱེད།དེས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་མཆོག་སློང་གིས་བྱིན་ཅིག་།དེས་ན་ཁྱེད་ཉིད་ངའི་བཞོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཡུལ་དུ་བབས་ནས་དེ་ཉིད་ན་རྩེ་དགའ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་ གྱུར་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་ཚངས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
迦提迦派使者到鹤那里说："按照王者的法则，不能容忍敌人的残余。请交出投靠你的阿修罗星的军队。"鹤想到"不能抛弃来投靠的人"而没有交出。就如偈颂所说：
"即使所有的藤蔓都已断绝，
攀附的藤蔓也要一同坚持或一同坠落，
更何况是有情众生？"
于是他想要用武力夺取，发动战争，用矛刺杀了自己的舅舅鹤，夺取了他的军队，据说是这样的。
为了显示佛世尊并不具有这样的行为，所以说"佛"等词。唯有佛是众生的医者，成办众生的利益。因为他喜悦利他，这是圣者的行为，所以说他具有这样的行为。
为了显示一切恶行都是由颠倒分别而生，所以说"我"等词。"应害"是指此人是敌人应当伤害，如说："对凶恶者以凶恶对待，此中未见过失。"就像毗湿奴对待恶声等那样。"应护"就像毗湿奴保护天授等那样。"应杀"就是应当杀死，如同杀死金座阿修罗等。"天尊的"是指毗湿奴等有大威力的天神们的。"法则"的意思是指所作之事。
佛世尊没有任何应当杀害的敌人，因为具有大悲心。也没有应当欺骗的对象，因为没有用计谋欺骗的对手，因为他唯一喜悦利他，使三界一切圆满。
若问佛获得什么？决定善者是必定获得安乐，即涅槃；增上者是所欲求的殊胜世间圆满。他使众生获得具有这两种性质的安乐，而不是少许利益。因为他赐予这两种利益，引导趣入这两者，所以称为唯一利益者。
为了显示其他人的行为不是这样，所以说"毗湿奖"等。毗湿奴的话语产生贪欲等过失，因为害怕世人诅咒，以梵天等为证，说悉多虽经火验证明贞洁，仍说"远离多种亲友"。如说：
"害怕世人诅咒者，
每走一步都生疑，
极具恐惧调伏者，
即使富贵亦生厌。"
当悉多虽经火验仍未证明贞洁时，她祈请大地而入地。罗摩发怒拿剑追入，为了杀死她哪怕只有微尘般大小。梵天阻止说："不要伤害这位成为世间之母的人。"
有时发生战争，如迦楼罗与毗湿奴战斗时，迦楼罗获胜。毗湿奴说："你的胜利使我欢喜，请向我求取殊胜恩赐。"迦楼罗说："我已经战胜了你，为什么要向你求取恩赐？"毗湿奴说："那么我向你求取恩赐，请赐予。"迦楼罗说："愿你成为我的坐骑。"于是迦楼罗成为他的坐骑。
毗湿奴降临地界后在那里游戏欢乐，诸天的事业衰退，诸天为此向梵天祈请。

།དེའི་ཚེ་གནས་ངན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེར་བཏང་ནས། ར་མ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པར་གྲོས་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ནུ་བོ་ལག་སྨན་སྒོར་བཞག་སྟེ། འདིར་འགའ་ཡང་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མ་དབྱེ་ཤིག་།གང་ འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ངས་གསད་པར་བྱའོ།།ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གནས་ངན་དེར་འོངས་པ་དང་། དེས་བཟློག་པ་ན་གནས་ངན་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་མ་ལུས་པ་བརླག་པར་བྱའོ། །ལག་སྨ་ནས་བསམས་པ། ཁོ་བོ་འཆི་བ་ནི་བླའི་རིགས་ མ་ལུས་པ་བརླག་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ།ར་མ་ན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ར་མ་ན་ས་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་དེ་བསད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། སྤྱུགས་པ་དག་ཀྱང་བསད་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་མ་བསད་ པར་རང་གི་ཡུལ་ནས་སྐྲོད་ཅིག་།དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ར་མ་ན་མ་སླེབ་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་མེ་ལ་ལྕེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང་། ར་མ་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཆུ་བོ་གངྒཱར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པར་ཆུའི ནང་དུ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་པ་དང་།ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང་། །དགའ་བྱེད་ར་མ་ན་ནག་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀལ་ཀི་ཙེ་དང་བཅུ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་ བར་གྱུར་ལ།དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རང་གི་ལུས་རུས་སྦལ་དུ་བྱས་ཏེ། ཆུ་ལ་ནུབ་པར་བྱས་ནས། རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཉའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེ་བླངས་ནས་ལྷ་ རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ།།སའི་ལྷ་ས་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་མནན་ནས། ལྷ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཁུར་འདི་གདེག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་རུས་སྦལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁུར་དེ་བཏེག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། ས་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་མཆེ་བས་སྟེང་དུ་བཏེག་གོ། ། འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བདུན་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ནས་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིན་མོའམ། མཚན་མོའམ། ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། སའམ། ནམ་མཁའ་འམ། འོག་གམ། སྟེང་དུ་སོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མི དང་།ལྷ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་ནོ། །དེ་ལས་ལན་འགའ་ཞིག་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་ཁྱབ་པའི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་འདུག་པ་དང་། དེར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་མིའི་གཟུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ ཐོས་པ་དང་།དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོང་སྟེ། འཐབ་པའི་ཕྱིར་སྦྲན་ཏོ། །དེ་ནས་འཐབས་པན་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་སུ་སྒོའི་གཏན་པ་ལ་བླངས་ཏེ། པུས་མོ་ལ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་བྲང་སྡེར་མོས་དྲལ་ཏེ་བསད་པར་གྱུར་ ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ལྡན་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སློང་མོ་ལ་སོང་ནས་བསླངས་པ་ན་གོམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་བྱིན་པ་དང་། དེས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པས་ས་གསུམ་རྣམ་པར་མནན་ཏེ། གོམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་མ་རྙེད་པས་ སྟོབས་ལྡན་བཅིངས་ཏེ།དེང་སོང་ན་ཡང་ས་འོག་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྙན་དངགས་མཁན་དག་གིས། སྦྱིན་བདག་སྟོབས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སློང་བ་པོ། །རྟ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་དུས་སུ་ས་ཆེན་བྱིན། །འབྲས་བུ་བཅིངས་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཆོལ་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདིར་སུ་ཞིག་སྨོན། ། ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་མ་ན་ནི་སྟོབས་ལྡན་སྒྲ་ངན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་གཤོལ་གྱིས་ས་དྲུད་དེ་མཐོ་དམན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆུ་མིག་དང་། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་པུ་ར་མ་ན་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་པོ་ར་མ་ནའི གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགའ་བྱེད་ནི་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་སྲོང་ཛ་མ་ཨགྣིའི་བུ་སྟེ། དེའི་གཏམ་ཡང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ར་མ་ནས་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད་པས་སྡིག་པ་དེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྒྲོགས་སོ།།ཀལ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཀལ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ནི་དུས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
当时他装扮成恶人的样子被派去，与罗摩在私下商议，让他的弟弟拉克什米那守门，说："不要让任何人进来，谁要进来我就杀谁。"当大仙人恶人来到时被阻止，恶人说："如果你不让我进去，我就灭绝你的整个种族。"拉克什米那想："我死倒无所谓，但灭绝整个种族是不行的。"于是进去告诉罗摩。罗摩为了坚持誓言，拿剑要去杀他，一位婆罗门说："放逐与杀戮无异，不要杀他，将他驱逐出国。"于是就这样将他驱逐。
他去到罗摩到不了的另一个地方，投入火中自焚。听到这个消息，罗摩生起厌离，据说与阿约提城的人民一起在恒河边的无诤城投水而死。
如说："鱼与龟和猪，人中狮与矮人，喜者与黑罗摩，佛陀迦尔基共十。"在此要讲述毗湿奴的十种化身：
当大地被水淹没时，毗湿奴为了帮助变成龟身，潜入水中，四种吠陀进入地下。后来诸天为此向毗湿奴祈请，他化现鱼身取回吠陀交给诸天。
地神被大地的重担压得太重，向诸天祈请说："我无法承担这重担。"毗湿奴变成龟托起这重担。同样，毗湿奴化为猪身，用獠牙将沉入地下的大地托起。
救世金具经过七十万年苦行获得殊胜恩赐："无论白天黑夜，内外上下，天空地面，都不会被武器、棍棒、人、天、畜生所害。"后来有一次，有个身体一半是人形一半是狮形的人据说站在王宫门前，听说有方圆五由旬的随从聚集。他们感到惊奇前去挑战。战斗时在昼夜交接时分将他抱在门闩上放在膝上，用爪子撕裂救世金具的胸膛杀死了他。
同样，当力士举行马祭时，毗湿奴化现矮人形象去乞讨，获得三步土地，用神通力量踏遍三界，因找不到第三步的落脚之处而将力士捆绑，至今他仍住在地下。后来诗人们说：
"施主力士与乞者毗湿奴，
马祭之时施大地，
所获果报是被缚，
谁愿从事如此事？"
同样，罗摩在力士恶声一方居住时，用犁耕地使地高低不平，出现了泉水和水井等。喜者是十车王的补罗摩那，此处要讲述罗摩王的故事。喜者是持斧喜者，是仙人蛇摩阿耆尼之子，他的故事也要在此结合。
世人宣说：由于罗摩杀死无数罗刹而为了净除这罪业，在争斗时期毗湿奴将在此世间现为佛陀形象。
据说迦尔基是这样的：最后将出现一位名叫迦尔基的婆罗门名声之子，之后时代将倒转，他们是这样说的。

 །ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཉི་མའི་ནང་ན་ བདག་ཁྱབ་འཇུག་།སྐར་ནང་འོད་ལྡན་ཟླ་བ་ཡིན། །རླུང་ནང་ན་ནི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྣང་བ་ཅན་ནང་ཉི་མ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ནང་ན་སྙན་ཚིག་ང་། །ལྷ་ནང་ང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། །དབང་པོའི་ནང་ན་ཡིད་ཡིན་ལ། །འབྱུང་བའི་ནང་ན་སེམས་ཡིན་ཞིང་། །ང་ནི་བདེ་བྱེད་དྲག་པོའང་ཡིན། །སྲིན་པོ གནོད་སྦྱིན་ནང་ནོར་བདག་།ནོར་ལྷའི་ནང་ན་མེ་ལྷ་ང་། །རི་བོའི་ནང་ན་ང་རི་རབ། །ང་ནི་ཡི་གེའི་ནང་ན་ཨ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྨྱོན་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ཏེ། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད ཅིང་།ཚིག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའང་བྱེད་སྤྱོད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་པི་ཝང་སྒྲེང་ཞིང་གླུ་ལེན་པ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉན་ཅིང་གར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གཅེར་བུར་གནས་པས་ནི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་ཞིང་།བདག་ཉིད་བཞད་གད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མའི་རྒྱུ་ལས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་མགོ་བཅད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་འདོད་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ན་དྲང་སྲོང་རྣམས་གནས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་བསྒྲེང་སྟེ་གནས་དེར་ཞུགས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་ དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོས་པར་བྱས་ལ།དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་སླར་འོངས་པ་ན་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས། ཁྲོས་ཏེ་དམོད་པ་བཏབ་པས་དེའི་མཚན་ས་ལ་ལྷུང་བར་བྱས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སཱ་ལའི་ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་དུ་ཞུགས་སོ། །མིས་ བྱིན་གྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ།མཚན་དེ་བསླངས་སོ། །དྲང་སྲོང་དག་གིས་ཕན་ཚུན་མཆོག་བྱིན་པས་ལྷ་ཆེན་པོ་སླར་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་ཞིང་རྩེ་བ་ལས་བགེགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁུ་བ་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། དེས་ ཅ་ཅོ་བཏོན་པ་ན་ཨུ་མས་དེའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་བོ་བཞག་པ་དང་།དེ་ལས་བི་ནཱ་ཡ་ཀར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་གཞན་ན་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་གསོས་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཚང་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་དྲི་ཟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆང་འཐུང་བར་འདོད་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་གནང་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་ བདག་པོ་ནི་གདུག་པ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པས་ན།དེས་ན་འདི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལོང་བ་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་དེ། དེའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། དེས་དེའི་བྲང་གི་ཕྱོགས་ན་ཐིག་ ལེ་གཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་དེ་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ།།ལྷ་ཆེན་པོས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེ་ནས། རྩེ་གསུམ་པ་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལོང་བའི་ལུས་ལས་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་ནས་གཡུལ་འགྱེད་པར་ལྷགས་སོ། ། དེའི་དོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཙ་མུཎྜི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བར་སྣང་ལ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཁྲག་འཐུངས་ཏེ་ས་ལ་གཅིག་ཀྱང་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོས་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་མཐོང་སྟེ་སྨྲས པ།ཁྱེད་གང་དུ་སོང་། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་།དེས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་ཏེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། རྒྱ་མཚོའི་རྒོད་མའི་ཁའི་མེའི་ནང་དུ་དོར་རོ། །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ གིས་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་སེན་མོ་ལ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པའི་མགོ་བཅད་པས་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དེ་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ལས་བླངས་ཏེ། སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ དང་།རྒྱ་མཚོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ལག་རིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的中文翻译：
毗湿奴又说道：在太阳中我是毗湿奴，在星宿中我是明亮的月亮，在风中我是光芒四射者，在发光者中我是太阳，在吠陀中我是诗歌，在诸天中我是帝释天，在诸根中我是意识，在诸元素中我是心识，我也是大自在天，在罗刹与夜叉中我是财神，在财神中我是火神，在诸山中我是须弥山，我是文字中的字母"啊"等等。如是，他的行为举止如同疯狂一般，就像被迷乱所控制的行为一样，说出这样的话语。
同样，大天的话语也显示出如疯狂般的行为，比如他说：弹琵琶唱歌，欣赏喜悦之事并跳舞的人将获得安乐；裸体而住者将获得财富；应当表现出如同嬉笑般的行为。又如大天所说，为了清净砍断大梵天头颅的罪业，而受持持人头骷髅的苦行。
又如仙人们住在檀香林中时，为寻找柴薪等物外出之际，大天举起自己的生殖器进入其处，令那些大仙人的妻子与女儿们心生摇动。当那些仙人们傍晚返回时听闻此事，愤怒地诅咒使其生殖器掉落在地上。大天便化现为象形，进入娑罗树林的密林中。人天听闻此事后前往大仙人处讨要其生殖器。仙人们相互给予至尊后，大天重新具有生殖器。
之后，他与乌玛一起欢乐嬉戏时，因魔障而精液落地，他因此发出叫声，乌玛便在其上放置象头，由此而成为毗那夜迦。当时在他处以乳等滋养时，因大象喜欢密林且前世为乾闼婆的缘故而想饮酒，大天允许说：众生主不会生邪毒，所以这是化现。
同样，一个盲目的阿修罗化现为大天的形象，想与乌玛交合，前往她处。她看见他胸前有一个圆点，便不愿意。大天听闻此事后，手持三叉戟摆开阵势，将其刺在三叉戟上。从盲目阿修罗的身体流出多少滴血，就化现出多少阿修罗前来作战。为此诸天化现出遮文荼等八位天女，她们在空中时就将血吸干净而不让一滴落地，如此杀死了他。
同样，大天很久之后见到欢喜自在并说：你去了哪里？他回答说：我造了因明论。大天说：把它拿来。他带来后，大天发怒将其分成两半，丢入海马口中的火中。欢喜自在说：我见到你手指甲上有杀婆罗门的相，从那时起直到斩断梵天头后而受持持骷髅的苦行。大天满意后，从海中的火里取出论典，分成两部分：一是星相论，二是名为《海论》，讲述男女及手相等特征。如是，他们的特征都如疯狂般毫无关联。

 །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་ཅིང་ཞི་བར་མཛད་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་། མྱ་ངན་ནད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་སྨན། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པ་སེལ་བ་སྒྲོན་མའི་མཆོག་།དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་མིག་འབྱེད་པས། །རྒྱ་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །ལུས་སོགས་འདུལ་ཞིང་ཉེས་པ་གསུམ་སེལ་ལ། །སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ འཐོབ།།ངན་སོང་གསུམ་ཞི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་འགྱུར། །ཐོས་སོགས་ཐོག་མ་ལ་སོགས་མཆོག་གསུམ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་འདི་འདྲའི་ཚིག་གཞན་མེད། །དེ་བས་ཐུབ་གསུང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཉན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོའི་མཆོག་ཏུ་འོས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་དཔྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གང་ཞིག་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པའམ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོན་ པ་ཆེན་པོར་འོས་པར་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱབས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གནོད་པའི་སྐྱབས་ནི་ངས་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱ་བར་དམ་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཆགས་ དང་བཅས་པ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ལ་འདི་ན་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ པར་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་རྣམས་གསོད་པར་ནུས་པས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གཞན་དག་གསོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཟངས་སོ། །གཤོལ་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆར་གཤོལ ཐོགས་པའོ།།དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ཕྲོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཀྱེ་བར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནི་རྡོ་རྗེ། སྐེམ་བྱེད་ནི་མདུང་ཐུང་སྟོབས་བཟངས་ནི་གཤོལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྟོབས་བཟངས་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ལ།གཤོལ་ནི་དེའི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ། །ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐེམ་བྱེད་ནི་ཀརྟི་ཀ་དང་། གདོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ མདུང་ཐུང་ཐོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ།ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་མདུང་ཐུང་བླངས་ལ། དེ་དེ་དང་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པར་བྱས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུ་མ་ལ་ གསོལ་བ་བཏབ་པ།ཁྱེད་བུད་མེད་ཡིན་ན་ཡང་འདིས་སྐྱེས་བུ་གསད་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་འདི་རྙེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ཤིན་ཏུ་གཙོས་ཀྱིས། དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་ གྱུར་པ་དང་།གཡུལ་བཀྱེ་སྟེ་རྩེ་གསུམ་པས་བསྣུན་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཧེའི་ལུས་ལས་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཧེར་གྱུར་ཏོ། །ུ་མའི་དཔྲལ་བ་ལས་ཆད་པའི་དབང་གིས་རྡུལ་གྱི་ཐིགས་པ་ས་ལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས།ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དེ་བར་སྣང་ཉིད་དུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་མ་ཡིན་དེ་བསད་པར་གྱུར་ནས། དེའི་མདུང་ཐུང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱིས་དེ་བསླངས་ནས་མདུང་ཐུང་དེ་སྐེམ་བྱེད་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的中文翻译：
如来的语言能消除一切过失并带来寂静。如同所说：
对忧苦疾病极为有益的药，
能驱除一切愚痴黑暗的最胜明灯，
开启证悟智慧之眼，
请聆听浩瀚佛陀之语。
调伏身等三过，
解脱三有获得三世智，
平息三恶趣得证三菩提，
具足闻等初始三种殊胜，
如此殊胜言教实无其他，
因此供养佛语后，
应当至诚恭敬地聆听。
因此，应当善加思维观察：谁才是最适合宣说寂灭之道的至尊导师？或者说，请说出谁是伟大者？或者说请听。为了用他人的话语明确说明世尊才是最适合做大导师，故说"何者"等言。大自在天等任何执着于损害他人者都是无慈悲心且远离悲悯的，有慈悲心者不会伤害他人。
又，佛世尊是一切众生归依处，作为归依之基础，承诺说："我将作为你们的依靠和救护"，并以"不要害怕"等言语令众生安心。
若问：即使立誓利益他人，但会因贪欲等烦恼而不去做，为此说"具贪等"。如是，在具贪者与离贪者之中，请思维判断谁才值得供养承事？由此可知，具有悲心且离贪者才是明确应当供养的对象。
若问：谁在致力于伤害他人？故说"帝释"等。帝释意为能力，因能杀害敌人而称帝释，应知他是伤害他人者。他持金刚杵，有慈悲者不会为杀害他人而持武器。金刚杵的来源前已说明。"力士"指力增。"持犁"指持犁为武器。
关于这点有传说：因争夺甘露，天与阿修罗展开大战。那时帝释持金刚杵，干闼婆持短矛，力增持犁。其中力增是龙王难陀的化现，能持大地，传说他的犁能成就广大利益。
"毗湿奴持轮weapon"中，轮的来历前已说明。迦提迦也称为六面，是同义异名。关于"持短矛"有如下传说：阿修罗摩醯修持苦行五百天年使大自在天欢喜，从他那里获得能杀人的短矛。他使天众极为恐惧，天众向乌玛祈请说："虽然您是女性，但他得到这能杀害男子的武器使我们极为痛苦，请努力使其消失。"她以苦行使大自在天欢喜而获得三叉戟，展开战斗用三叉戟刺他时，阿修罗摩醯身上流出多少滴血就化现出多少个阿修罗摩醯。乌玛额头流汗所落之处，每一滴都化为极其可怕的食肉罗刹，在空中吞食那些血滴。阿修罗被杀后，获得其短矛，迦提迦请求后得到了这支短矛。

 །ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་། གང་ཞིག་མེ་ནི་རྣོ་ལྟར་སྲེག་།གང་ཞིག་གཏུན་ཤིང་གཟི་ཅན་ཟ། །ཤ་དང་རྐང་དང་ཁྲག་སོགས་ཟ། །དེས་ན་དྲག་པོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོས་ད་དི་ཙེའི་རུས་པ་ལས་ལས་ཐམས་ཅད་པས་བྱས་པའི་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཚོན ཆ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ན་རེ། གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེས་མཚོན་ཆ་བླངས་པ་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ད་དི་ཙེའི་རུས་པ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ལ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ མནྡ་རའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཤིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དང་།དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་རྩེ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་གནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བཅས་པ་ ཡིན་ནོ།།ལྷ་མ་ལུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཉེས་པར་སེམས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ དང་།ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་སྤྱོད་པས་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྙིང་བརྩེ་མེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུག་ཅིང་མི་སྲུན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གཞན་དག་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གདུག་པ་ ཡིན་པས་ན་དེ་དག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཐོགས་ཏེ།སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཉེ་ བར་གདུང་བར་བྱེད་པའོ།།འཇིགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འཛག་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཉེན་ཅིང་ཉེ་བར་གདུངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ ལ་འཚེ་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཀྱི་གསོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཅན་དང་། སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཇོམས་ ཤིང་བསད་པར་བརྩོན་པས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ།དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ནི་མཁས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་སུ་ཞིག་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་མི་མངའ་ བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩེ་གསུམ་ནི་དགྲ་བོ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཆན་ན་ཆུང་མ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་པང་ན་གནས་ པར་བྱེད་པའོ།།གལ་ཏེ་པང་ན་བུ་མོ་དག་ཐོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཤིང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཆུང་མ་མཆན་ན་གནས་པ་ཡང་མི་མངའ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པར་ཡང་མི་མཛད་ཅིང་། སྐེམ་བྱེད་ལྟར་མདུད་ཐུང་ བསྣམས་པར་ཡང་མི་མཛད་ལ།བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བོ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་དྲག་པ་ཡང་བསྣམས་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་སྟོབས་བཟང་ལྟར་གཤོལ་ཡང་བསྣམས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་འདི་དག་བསྣམས་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་རྣམ་པར་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐྱབས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པའོ། །སུ་ཞིག་གི་སྐྱབས་སུ་འོས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པདང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིང་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ།།དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲང་སྲོང་སྟེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་འདིར་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་ བརྟེན་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་དེངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱབས་སོ།

以下是完整的中文翻译：
大自在天即是大自在暴怒天，如说：
"何者如锋利之火焚烧，
何者吞食有光泽木杵，
食用肉骨与鲜血等，
因此称其为暴怒者。"
"持三叉戟"是指大自在天获得诸天赐予的用达帝仙人骨头由遍入天所制成的三叉戟武器。其他人说：在焚烧三层城时，诸天向大自在天祈请，当他取武器时，诸天带来仙人达帝的骨头，龙众带来作为曼陀罗基础的龟壳，人众带来金刚，然后遍入天用这三物制成三叉戟给予大自在天。
住于尸林是指大自在暴怒天居住于尸林中。
关于一切天众而说"彼等"等，"彼等"指帝释等。彼等是何等人？因从无明而生故称为愚者，如说："比丘们，造作邪念、邪语、邪行业故称为愚者。"
复次何等？无慈悲，意为无悲心且凶暴。不凶暴温驯者不会摧毁他人。因为凶暴，故持各种武器，即持有各种不同的多种武器。他们具有苦等，苦指当下生起的身心逼恼。恐惧是因未来的痛苦而恐惧，心生畏缩，自身怯弱，被这两者所逼迫折磨。如是，无有苦和恐惧逼恼者无需为害他而持武器。
若说：持武器只是为了威吓他人，不是为了杀害。为此说"恒常"等。恒常不断致力于摧毁杀害有情众生而持武器，有智慧能辨别功过的智者谁会向如此之人顶礼膜拜？表明他们不配受人礼拜。
为显示世尊因无上述过失而应受供养，故说"何者"等。持三叉戟是为摧毁敌人，同样因具贪欲而怀抱妻子，即令其居于怀中。
若说：怀抱女儿无过。既无如大自在天般因欲贪而怀抱妻子，也不如毗湿奴般持轮，不如迦提迦般持短矛，不如帝释般以金刚杵摧毁敌人而持暴器，也不如力增般持犁。
为何不持这些武器？因已解脱烦恼，意为已确实解脱并彻底断除贪等烦恼聚。
"智者勤于利他"意为精勤于成办他人之需要，具大悲心。"成为救护"意为堪为救护。堪为谁之救护？为世间人之救护。为何堪为救护？应当推知因具足圆满智慧与圆满断德，故成为三有导师而堪为救护。
他是谁？是仙人，即大仙人佛世尊。"于此"意为我于此归依佛世尊。依止他并归依时能摧毁并消除罪恶不善之事，故为救护。

།གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ལྷ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་སྤངས་པ་སྟེ། ཆགས་པས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་། འདོད་པས་ངོ་ཚ་འཇོམས་བྱེད་དེ། །མྱ་ངན་གྱིས་བརྟན་ དགའ་བས་ལུས།།ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྩ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོ་འདྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཞེ་སྡང་གིས་ཉེ་བར་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་དང་ ལྡན་ཞིང་ཆུང་མ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱབ་འཇུག་ནི་ལྷག་པར་གཏུམ་པ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་དེ་ལ་ཞི་དེས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ལག་སྨན་གསད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་ཆུད་གསོན་པ་ནི་སྟོབས་ལྡན་ གྱིས་ས་གསུམ་བྱིན་ཡང་བཅིངས་པ་ཐོབ་པར་བྱོས་པ་སྟེ།ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་སའི་འོག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐེམ་བྱེད་ཀྱིས་རང་གི་གཉེན་གསད་པ་ནི་ཀྲུང་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་རང་གི་ཞང་པོ་ཡིན་པ་ལས་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ ལག་གིས་བསད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གིས་བསད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ།།དཀའ་བཟློག་ནི་དཀའ་ཐུབ་བཟློག་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཨུ་མའོ། །དེ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ཕལ་ཆེར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཨུ་མ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་ ཆེན་པོ་མ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིའི་ཤ་དང་ཚིལ་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཚངས་པ་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ མ་དང་།གཞོན་ནུ་མ་དང་། དབང་མོ་དང་། ཀུ་བེ་རི་དང་། ཕག་མོ་དང་། ཙ་མུཎྜི་སྟེ་བརྒྱད་ལ་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་འདྲེན་ནི་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ཚོགས་བདག་གོ། །དེ་ནི་ཆང་དད་ཆེ་སྟེ། ཆང་ལ་སྲེད་པའོ། །འདིའི་གཏམ་ནི་སྔར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ།དེ་ལ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མམ། འགའ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ནི་ཕྱོགས་ སུ་ལྷུང་བས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་གཉེན་དང་། ཉེ་དུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་བདག་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ ཆེན་པོ་ནས་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་བར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡོད་པའི་གཞུང་སོ་སོར་ཐོས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་བརྟེན་ཅིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་ གཞན་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དད་ཅིང་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཕར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ལམ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་དགྲ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་ལ་ནོར་སྩལ་ཅིང་གསུང་ གིས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ།གཟེགས་ཟན་དང་རྐང་མིག་ལ་སོགས་པས་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ལ་གཟེགས་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པས་གང་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་གཟེགས་ཟན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་བྲག་ པའི་གཞུང་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ།དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་གིས་ནི་དཔྱོད་པ་པའི་གཞུང་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྐང་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་འདི་ལྷ་ཆེན་པོས་ཨུ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཞག་པ་དང་། དེ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བས་ཨུ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མདུན་དྲང་པོར་འདུག་ ནས་ཆགས་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་།དེས་མིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་དེར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མིག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནས། མིག་རྐང་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་བར་དུ་བྱས་སོ།


我来将这段藏文翻译成简体中文：
为了明确说明"由于其他人有过失而您没有过失，因此只有您才堪为皈依处"，所以说了"大自在天"等词。大自在天被欲贪所控制，执取妻子。什么样的大自在天呢？他是抛弃羞耻心的，因为贪欲而失去羞耻。如说："欲望摧毁羞耻心，忧愁使人坚定，欢喜使人轻浮，傲慢则会从根本上摧毁一切功德。"
"查问"是指具有生存本性的，即具有以嗔恨杀害等性质。意思是大自在天具有这些过失且娶妻。
毗湿奴极为凶暴，即使对于应该慈悲的众生也不温和，如为杀拉克希米尼而行动等。忘恩负义是指即使帝释天赐予三界，却还是被囚禁，因为对行大恩者囚禁于地下是不合理的。
干达婆王杀害自己的亲属，据说是杀害了名为鹤山的舅父，而且不是由他人所杀，而是自己亲手所杀。
难胜是指违逆苦行的，即女神乌玛。她凶暴残忍，虽然大多数女性都具有慈悲心，但乌玛却不是这样。为什么呢？因为她杀害大阿修罗摩醯。
诸母神也凶恶残暴，为什么呢？因为她们食用人肉和人脂。这些母神是哪些呢？即梵母、暴母、毗湿奴母、童女母、自在母、俱比罗母、猪母和遮文荼，这八位称为母神。
邪引是魔王，即众主。他贪爱饮酒，执着于酒。关于他的故事前面已经说过。
具十力是指佛陀，他完全没有丝毫大自在天等的广大过失，因为他已断除一切烦恼及其习气，所以没有任何过失。
如果说"你是因为偏袒才这么说"，所以接着说"彼世尊"等。佛世尊不是我的亲友眷属，大自在天等其他神也不是我的敌人。同样，从大自在天到具十力者的行为虽然未亲眼所见，但是从各自的言说特征和行为特征的典籍中听闻后，我依止皈依佛世尊而舍弃其他。
为什么呢？因为佛陀具有圆满的功德，我对此生起信心欢喜，因此依止住于他的教法。为了明确说明所造的这个内容，所以说"善逝"等。这里，善逝不是我的父亲，入他道的外道食谷者等其他人也不是敌人。同样，如来未以财物赐予我，也未亲自教导我，而食谷者和足目等也未夺取任何财物。
其中，食谷者是指以食用谷糠及修苦行而获得誓言成就者，他著作了外道数论派的典籍。仙人足目著作了正理派的典籍。关于足目，这位仙人是大自在天为守护乌玛而安置的，因其相貌极为端严，乌玛对他生起贪欲，正面而坐显示爱欲之相，他便将眼睛转向别处。她仍待在那里，他又将眼睛转向他处，直到将眼睛安置于双足。

 །གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་གྱུར་ནས་དཔྱོད་པ་ པའི་གཞུང་རྩོམ་པའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་ནོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགྲ་དང་མཛའ་ བཤེས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནའང་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དགོས་པ་མཛད་ པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས།འགྲོ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གསུང་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ སེལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡང་གསུང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་དད་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་བདག་ དད་ཅིང་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །ཕན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ ཏེ།དེ་ལ་དགྱེས་ཤིང་བཞེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་མངའ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་ བསྐྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ལ་གང་ཞིག་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛད་ལ།དེ་ཡང་སུ་ཞིག་ལ་མཛད་ཅེ་ན། འགྲོ་བ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་ལ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བདེ་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཞིག་ འདུས་བྱས་དང་།འདུས་མ་བྱས་སམ། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པ། དེ་ལ་དད་པར་བྱ་བ་འོས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཕན་པར་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་མཉམ་པ་མེད་པ་ སྟེ།ས་གསུམ་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་མངའ་བ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་དག་ནི་ལམ་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕན་པར་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།དད་པ་དང་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་དད་དམ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ལོ་བཅུ་ཙམ་འདས་པའམ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་འདས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱུ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ནི་བྱེད་ལ། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་མི་སྤྱོད་པའོ། ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་ནི་ལེགས་ཀྱི། མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་སོམ་ཉིར་གྱུར། །མཁས་པས་མི་དགེ་སྤང་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། །ཡོད་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཅོམ། ། ཞེས་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ངོར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ནི་བྱེད་ལ། ཁོ་བོ་མི་བྱེད་ན་ཆད་པ་དང་སྨད་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་གང་ཞིག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་བགྱིད་ན། སྐྱེས བུ་དེས་ཀྱང་ལྷའི་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན།དད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་དབང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཟླ་བ་དང་འདྲ་བས་ན།ཐུབ་དབང་ཟླ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་སམ། སྐོམ་པ་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་དང་ཕྲད་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་སེལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

我来将这段藏文翻译成简体中文：
听到这个故事后，大自在天欢喜，赐予他成为正理派典籍作者导师的殊胜地位。"等"字包括仙人迦毗罗等。
如此，对于"为何你持偏见"的怀疑，因此说"然而"等。虽然如此不是敌人和亲友等，但是佛世尊具足圆满智慧故为佛陀，断除烦恼习气随眠故为世尊，具有为众生利益而行的大悲心，故唯一利益众生。
由具足如是三种功德，佛世尊的言教无垢，是远离一切过失的宗义，同时也能除遣一切垢染，具有摧毁清除一切烦恼垢染的本性，因为仅仅听闻即能除遣一切烦恼随眠。我于此生信，即是对牟尼王的教法具有信心与胜解。
为了明显显示自己确实对善逝具有胜解与信心，所以说"何人"等。其中"恒常"是指相续不断。"利益"是指他人之利，具有欢喜此事并希求的本性，因为欲求获得出世间的殊胜。同样，恒常相续以世间安乐的殊胜如实利益众生，对于被烦恼所动摇的痛苦，世尊做了能令其止息的事。
对谁做呢？对于被众多痛苦煎迫折磨摧毁的众生使其安乐。同样，导师如掌中物般明了有为、无为或三世一切所知诸法，理应对他生信。具有恒常欢喜利益等品性的无与伦比的仙人，三界中无有其他与之相等的因，我也对他生起信心。具有信心的智者不应依止邪道。
由于具足欢喜利益等功德，为显示世尊是大福田，所以说"从心"等。虽具足信心恭敬等圆满意乐，但由于没有加行而说"从心信耶"。虽然没有相续不断的加行，对他作供养是"随喜"所说，即或过十年、二十年后行持，或无因而行持是为"随喜"。或者，有资具则作，无资具则不行。
"以疑惑耶"是指：如果有福德则善，即使没有，我也没有失去大利。如说："于后世生起怀疑，智者应当断除不善，假使无有有何过？若有则破除无有说。"
"或为他人"是指想着："如果他做而我不做，将得大罚与大诽谤"而趣入。如是以任何四种意乐，若有人向您牟尼王礼拜，彼人尚且获得圆满天界富乐，何况以信心等圆满意乐与加行而行持。
"牟尼王月"是因为极为寂静，且能令意满足，故如月亮，因此说"牟尼王月"。如同饥者遇食、渴者遇饮能除饥渴一样，能令获得圆满。

 །ཁྱབ་འཇུག་ལ་དད་པ་རྣམས་འདི་ལ་དད་པ་ཡིན་ པར་སྨྲ་སྟེ།དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས། རླུང་གི་གཏམ་རྙིང་པ་ལས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། གནའ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ཏེ་ སྔར།ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་འདིས་འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་། གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་མི་འདི་རྣམས་བསྐྱབ་ཅིང་གདོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། རྨད་དུ་བྱུང་ ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ།ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་བློས་སྙིང་བརྩེ་བས་འདི་དག་འདི་ལས་གདོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱས་པ་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་དག་པར་སྐྱེས་ཤིང་། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ གྱུར་ཅིང་།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པར་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་རྨོངས་ཤིང་བླུན་པར་གྱུར་པ་དེས་ས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་།མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན། ལན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བ་དག་ཏུ་ཡང་། །སངས་ རྒྱས་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན།།སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་འདི་ནི་རྩོད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལ་མཆོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་རིན་པོ་ ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའོ།།ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པའི་བྱེ་ བྲག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་ཚུན་ཆད་མིང་འདི་གཉིས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཚངས་པས་བསྒོ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདུས་ནས་རི་བོ་མནྡ་རའི་སྟེང་ནས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་གཟུང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུབ་ཐག་བྱས་པ་ལས། འོག་ནས་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱིས་བསྟེན་ཏེ། འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུག་གི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མིད་པར གྱུར་པ་ན་དྲན་པ་སྟོར་ཏེ།ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་ལས་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེའི་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྷ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་མགོ་ལ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ དཔལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་འཇུག་བླངས་ཏེ་འདུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རིངས་དང་། ཤིང་ཡོངས་འདུ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ང་ནི་ཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ང་འཐུངས་ན་མྱོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། དྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇིགས་ནས་མ་འཐུངས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ལ། ལྷ རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།བདུད་རྩི་བྱུང་བ་ན་སྣོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གང་བ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡི་མུག་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེར་ སོང་བ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་གོ།།དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བུད་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བདུད་རྩིའི་སྲུང་མར་གཞག་གོ། །རང་ཉིད་ནི་ཁྲུས་ལ་སོང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བཀྲུས་དྲི་མ་སྤྱོད་འགྱུར་བས། ། ཁྲུས་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་བཟའ། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྲུས་ལ་སོང་ངོ་། །སྐབས་དེར་ཁྱབ་འཇུག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བརྐུས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་རོ།

我来将这段藏文翻译成简体中文：
有人说信仰毗湿奴的人也信仰这个，从古老的传说中，从风的旧事中听闻如此。为了破斥此说，所以说"远古"等。三界所供养的佛陀即是毗湿奴，因为前面说过"鱼与龟及猪"等。
那么，这位毗湿奴听闻世间人被生老等所控，处于他控之下，因此生起悲心想要救护解脱这些人。以稀有遍知的殊胜智慧和悲心想要解救他们，故生于清净的释迦族中名为乔达摩，说应当受持其言，在此世间也成为佛陀，传说他宣说真实义且作利益。这种说法是不对的。愚痴迷惑的人不知道也不了解三界导师、宣说真实义、利益一切众生的是佛世尊。
而且，由于佛陀百世难遇，偶尔才出现，所以不知。如说："千俱胝劫中，百俱胝劫中，连佛之名号，尚且不得闻，何况得见佛。"
如果说毗湿奴是在争斗时出现的所以我们不供养他，因此说"何时"等。贪欲是对珍宝等执著贪恋。嗔恚是害他之心，执持此心即是对敌人生起嗔恨。因此，由这些贪欲和嗔恚，天神与阿修罗是因饮不饮甘露的差别，从搅动乳海开始有了这两个名称。
据说是这样的：依照梵天的指示，一边是天众，一边是阿修罗众聚集，从须弥山顶上毗湿奴执持，龙王难陀作为绳索，下面以龟背支撑，搅动大乳海。然后出现一个极为可怕的黑色毒人名为层叠，毗湿奴吞下他后失去意识，倒在地上一言不发。大自在天将他提起放在颈部，因此他的颈部变成蓝色。
之后出现新月，大自在天取来戴在头上。然后出现吉祥天女，她自己选择毗湿奴而合一。之后出现马头急和如意树等，它们被帝释天等诸天各自取走。然后出现一位极其美丽的女子，问她是谁，她说："我是酒，饮用我会产生醉态、昏迷、傲慢等变化。"阿修罗众惧怕而不饮用，便成为阿修罗；天众饮用，便成为天神。
甘露出现时，阿修罗众带走了八大容器装满的甘露，诸天极为沮丧。这时毗湿奴化现为极其美丽庄严的女身前往，帝释天也以隐形身住于虚空中。当时阿修罗众认为"这是我们的女人"，便让她守护甘露。他们自己去沐浴，因为法论中说："不净则食成垢，未沐浴莫进食。"所以他们去沐浴。趁此机会，毗湿奴和帝释天偷走甘露带到帝释天的宫殿。;

 །དེ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་ལོག་པ་དང་། བདུད་རྩི་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ན། ལྷ་རྣམས ཀྱིས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས།ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པ་བདེན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེར་ཞུགས་ནས་བདུད་རྩིའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཉི་མས་ མཐོང་སྟེ།ཁྱབ་འཇུག་ལ་འདི་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་འཁོར་ལོས་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བལྡགས་པས་མགོ་ནི་དེང་སང་ན་ཡང་གནས་ལ། ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་ཉི་མ་ ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པས།གང་གི་ཚེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགེབས་ཤིང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲག་གོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པ་ན། དེས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མནྟ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ ནོར་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ།དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསླངས་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་གྱུར་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅུ་དགུ་དང་བཅས་པར་དེའི་དོན་དུ་གཡུལ་འགྱེད་དུ་སོང་ངོ་། །གསལ་བ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུ་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ གནོན་པ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེ་བ་དང་།དེ་ཁྱབ་འཇུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གྱེས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་དང་། སེང་གེས་བསད་དོ། །དྲེད་ཀྱི་བདག་པོ་འཛམ་བུའི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་སེང་གེའི་ལྐོག་མར་ནོར་བུ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་བསད་ ནས་ཁྱེར་རོ།།རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་བསད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ལྷར་བཅས་བཏང་ནས། དེས་ཕུག་གཅིག་གི་ནང་ན་གཞོན་ནུ་མ་དུ་བ་དང་། མ་མས་སྤྲོ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གསལ་བ་སེང་ གེས་བསད་གྱུར་ལ།།སེང་གེ་འཛམ་བུའི་བུ་ཡིས་བསད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ས་མནྟ་ཀ་འདི། །གཞོན་ནུ་བཟང་མོ་མ་དུ་ཞིག་།དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དེ་ལ་བཟླས་པ་དང་། དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཕོ་ཉར་བཏང་ངོ་། །ཕོ་ཉ་དེ་ཤིན་ཏུ་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་དཀའ་བ་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ འཛམ་བུའི་བུ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་དོན་དུ་བླངས་སོ།།དྲེད་ཀྱི་བདག་པོས་ཀྱང་བུ་མོ་དང་། ནོར་ཡང་ངས་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འཐབས་ལ་འདི་བསད་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ། །ལྷར་བཅས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་བརྙས་ དང་དེ་བཞིན་དུ།།ངོ་ཚ་གཟི་བྱིན་སྤངས་ནས་ནི། །བརྟན་པས་རང་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །རང་དོན་ཉམས་པ་གླེང་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེའི་ཚིག་མཉན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །འཛམ་བུའི་བུ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཡིན་ཏེ། དྲེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བ་རི་ཛ་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པའི་སྙན་དངགས་ལས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆགས་པའི བློ་གྲོས་ཏེ།དེས་གཞན་དག་སླུ་བའི་ངན་གཡོ་བྱས་པར་གྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་ས་དག་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་ལས་དབྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཆགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པས། གང་གི་ཚེ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ ཏེ།ས་འཕྲོགས་པར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲོག་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་མི་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ཕྱི་ དང་ནང་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་།ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།


这些人沐浴完回来后，因没有看到甘露而努力寻找。听说是天人拿走了，由于天人是向上走的，他们认为那不是非天所为。当时天人们为了享用甘露而聚集，罗睺罗化作天人的装束混入其中，获得了一份甘露。太阳看见后告诉毗湿奴说这是罗睺罗，于是毗湿奴用轮子砍掉了他的头。但因为他已经品尝了甘露，所以头部至今仍然存在，而其余身体部分都死亡了。从此罗睺罗与太阳结怨，据说当他遮蔽太阳时就会形成日食。
关于天人与非天争夺宝物的事情，事情经过是这样的：从光明王那里有一颗名叫曼塔卡的宝珠，毗湿奴向他讨要但未得到。于是毗湿奴带领十九支军队为此发动战争。光明王也只是想着宝珠的力量，就集结了二十支强大压制敌人的军队应战，他战胜了毗湿奴后离开了。
后来有一天，光明王去打猎时被狮子杀死。一个名叫瞻部之子的野兽之主看见狮子喉咙里有宝珠，就杀死狮子将宝珠取走。于是传出了毗湿奴为了宝珠杀死光明王的不实谣言。毗湿奴派遣天神去寻找，在一个洞穴里听到少女杜玛与其母亲闲聊时说道："光明王被狮子所杀，狮子又被瞻部之子所杀。这颗萨曼塔卡宝珠，美丽的少女杜玛啊。"听到这样的话后，他便派使者去取宝珠。
这位聪明的使者为了轻易获得宝珠，就以毗湿奴的名义向瞻部之子求娶其女儿。野兽之主也答应将女儿和财宝都赠与他们。毗湿奴生气地说："要女儿做什么，应该打仗杀了他抢过来。"天神说："应该放下骄傲、轻慢以及羞耻、威严，稳重地完成自己的目标，这才是明智之举。"毗湿奴听从了这个建议，最终得到了一切。
瞻部之子其实是非天，以野兽的形象出现，就是这样抢走了宝物。天人的宝物如波利查多树等也是从帝释天那里抢来的，这些故事都记载在关于抢夺宝物的诗歌中。
由于具有贪著执着的心，所以称为贪著之智。他用欺骗的手段骗取了土地：最初是力天统治所有土地，为了从他那里夺取土地，生起贪著之心，化作侏儒的形象夺取了土地，成为这样一个掠夺者。虽然当时未能从贪欲等束缚中解脱，但愚昧无智的人们仍用花等供品供养并向他顶礼。
而佛世尊虽已从所有随眠烦恼中解脱，大多数人却不向他顶礼。尽管佛世尊已从烦恼中解脱，通达一切事物的真谛，内外清净，人们却不向他顶礼。为什么呢？因为愚痴。被无明黑暗遮蔽，不能辨别是非，所以不向佛顶礼。

 །གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་གྱི།གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པོའི་ཚོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། སྐ་རགས་ལྟར་ཀུན་ ནས་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁུར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ།འདེགས་པར་དཀའ་བས་ན་ལྗིད་ཀྱིས་ལྕི་བར་འདུག་ཅིང་། དེས་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར། ལྕི་ལྕི་ལྟར་འདུག་པའི་ས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ བས་ས་འོག་ཏུ་བཙོན་རར་བཅིངས་པས་བསྡམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ།ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བས་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ཅིང་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྱད་པར་ནི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ སའི་རྡུལ་ཙམ་ཕུལ་བས་ཀྱང་།རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱེའུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་མ་ཐག་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས་སྲང་བར་གྱི་ཕྱག་དར་ལས་སྙིམ་པ་གང་ཕུལ་བར་ གྱུར་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཁྱེའུ་འདི་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེའུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པས་དེའི་བློན་པོའི་མཆོག་ཤིང་རྟ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།།དེས་ཐོབ་པའི་ས་གཞི་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ས་སྟེང་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་དགེ་བ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། མུ་གེ་དང་། ཡམས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་དག་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བའོ།།དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ཞིང་དང་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁྱེད་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའམ། ཉེས་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་།ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའང་མ་ཡིན་ལ། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡང་ཞིང་གནོད་པར་སེམས་པ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་ཉི་མ་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་དག་གི་ཚིག་རིགས་ པ་དང་ལྡན་ཞིང་།ཚད་མས་གཞལ་བར་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་དམ་པ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྲིན་པོས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པའི་སྲིན་པོས་གནས་སུ་བྱས་པའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ངེས་པར་ན་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར གྱུར་པ་ཡིན་གྱི།ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རི་རབ་ལྟ་བུར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་བསྟན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཞིང་། བསྟན་པའི་ལུགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་བློ་དང་ལྡན་པས་བཙལ བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟ་བུའི་བློས་ཤེ་ན། བློ་གྲོས་ཞིབ་མོའི་མིག་གིས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཉིད་ཕྲ་མོ་མཐོང་བའི་མིག་ཡིན་ཏེ། དེས་བཙལ་ཞིང་བརྟགས་ནས་བསྟེན་པར་བྱའི། གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕུང་ཁྲོལ་ལ་མཁས་ལ། སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བསྟེན་ཞིང་སྟོན་པར་བཟུང་བ་ཅི་ཞིག་མཁོ་སྟེ།དགོས་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད། ཕན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

此外，为了显示佛世尊才是殊胜的福田，而其他则不是如此，所以说"这片土地"等话。广大的土地被具有众多功德的东西南北四大海环绕，如同腰带般包围，这土地就像重担一样，因难以承担而显得沉重，由于它看起来非常平稳，所以显得很重。这样的土地虽然被力天赐给了毗湿奴，但其果报却是痛苦的，在地下牢狱中被囚禁的痛苦境遇，经历并感受着烦恼和痛苦折磨的境况。
在此的区别是：即便只是向佛世尊供养一粒尘土，也能成为阿育王。这是因为当佛世尊在王舍城托钵时，一个名叫胜童子的孩子一见到佛就生起极大信心，从街道清扫的垃圾中捧起一捧土供养。佛世尊授记说："在我圆寂一百年后，这个童子将成为名叫无忧的转轮圣王。而随喜赞叹胜童子的人将成为他的首相，名叫车匿。"
他所获得的土地是怎样的呢？获得了如同圆满月轮光芒普照的整个大地，而且是善好的土地，没有非时死亡、饥荒、瘟疫等灾害。这样就显示了这两者作为福田与非福田的差别。
为了避免人们认为"你是因为偏袒才这样说"，所以说"我并非"等话。我不是无因或以过失为因而偏袒佛陀一方，也不会憎恨或想要伤害迦毗罗等外道导师。因为应该像太阳一样无缘无故地对一切平等，所以应当以理性和量度来衡量，承认具有正理和可被量度验证的为导师，圣者们应当皈依这样的导师。
这整个世间都不适合作为皈依处，因为未离贪欲，被烦恼罗刹所依止，就像被梵天罗刹所居住的房屋一样，这是有智慧者的观点。因此说"如是"等话。在这四者当中，确实只有一位是一切智者，不是所有人都能达到究竟。就像在发光者中太阳最殊胜，在小湖中大海最殊胜，在诸山中须弥山最殊胜一样，在具慧者中一切智者最为殊胜，其他人并不能知晓一切所知之义。
同样，他的教法也是唯一利益众生的，教法体系非常广大，有八万四千法蕴等教法。具慧者应当以细密智慧之眼来寻求，智慧就是能见微细的眼睛，应当以此观察思维后依止。其他非一切智者，善于制造混乱，对众生造成伤害的人，依止他们作为导师有什么用处呢？没有任何利益的用处。

 །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ལ་བསྟེན་ན་དགོས་པ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།སྟོན་པ་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐྱབས་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་མིང་ཙམ་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དག་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ ཡོད་པས་དེ་དག་སྟོན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་ན།ཚངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འགའ་དང་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་མ་ལུས་པའི་སྟོན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་ འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན།ཉེས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་དེ། ལྷ་འདི་གཉིས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་བག་མར་བླངས་པའི་ཚེ། ཁ་ཁྱེར་ ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ན།དེའི་གཟུགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བས་སེམས་ཤོར་ཏེ་བརྒྱལ་ཞིང་། ཚངས་པ་ཁུ་བ་ཤོར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་ལ། དེ་ནས་ངོ་ཆེ་བས་རྐང་པས་མཉེས་པས་དུམ་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་གྱེས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱིས་པ་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་།ཚངས་པས་མཆོག་བྱིན་པ་ལས། ས་གསུམ་ལ་སུན་དྷ་དང་། ཨུ་པ་སུན་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གསད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་གྱི་ཆ་བསྡུས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ལ། དེ་ཇི་ཙམ་ན་ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཚངས་པས་དོས་བཞིར་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་ལ། ལྷ་ཆེན་པོས་དེའི་མགོ་དབུས་མ་ནི་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་པའི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་འདིའི་མིང་གི་རྗེས་ཐོགས་ལས་ཉེས་པ་གཞན ཡང་འབྱུང་ཞིང་།གཞན་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ངས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་ལ་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཐོས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་འགའ་ཡང་མངའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། མོས་ལྡན་ཕོངས་པ་ལས་འདོན་པ། །འཚོ་བའི་ཚེ་ན་མི་ནུས་ཀྱི། །དེ་ནི་འཆི་ནས་གདོན་བྱ་ཞེས། །ལྷ་དེ་སྨྲ་བ་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །མེས་ནི་རེག་པས་མི་ཚིག་གི། །དྲན་ན་ཚིག་ཅེས་གང་སྨྲ་བ། །གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་བདེན་གྱུར་དམ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །བཅོམ་ལྡན་ཡང་ནི་དེ་འདྲ ན།།ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་གསུང་། །ཉི་མས་ས་ཡི་གཞི་ལྟ་བུར། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་ལས་མིན་འབྲས་མི་སྤྱོད། །རང་གི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ལས་བསགས། །དགེ་དང་མི་དགེས་འདོད་མི་འདོད། །འབྲས་སྐྱེད་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་ སུ་མཁྱེན་པ་དང་།།ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའོ།།ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ། མཚན་དུས་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པར་མཛད་ཅིང་། སྐྱབས་དང་རྟེན་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་རྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ ཕྱིར།པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་བྱེ་ཞིང་། འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་ལ་མཛེས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ ཀྱི་སྐུའི་དབང་པོའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།སྤྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།

那么，依止谁才能成就一切所需呢？为此说"于彼"等话。导师若无一切烦恼过失及习气，而具足戒定等一切功德，这样的导师才是我的导师，唯有他才是一切众生的皈依处，其他则不是。我不是因为无法忍受名称而这样说，否则就有过失。
这是在表明：如果说大自在天和毗湿奴因有上述过失而不能成为导师是合理的，那么梵天因为没有任何过失，所以应该能成为一切众生的导师。如果说"那就说说他有什么过失"，我就说：事实上他连欲界的贪欲都没有断除，怎么能说他没有一切过失的污垢呢？他有上百种过失。这两位天神与梵天是相同的，据说当梵天迎娶乌玛天女为新娘时，在绕行婚礼台时，看见她殊胜的容貌而神魂颠倒晕倒了，梵天流出了精液。之后因为羞愧用脚揉搓，分成许多百份，从中生出了八万名叫慈童的仙人。
又说因梵天赐予殊胜力量，使得孙陀和乌波孙陀兄弟二人在三界造成极大危害。为了杀死他们，所有天神集中自身的威光创造出提勒朵嘎玛。当她向梵天顶礼时，梵天因贪欲而化现出四面四首，大自在天砍掉了他的中间头颅。诸如此类荒诞的行为还有很多。
此外从他的名号也能推知其他过失，他还宣称"你们都是我所化现"等邪说。这些话中有许多过失，而佛世尊的教法中没有任何过失的污垢。就像偈颂所说：
"说能救度具信者，生前无力能度人，死后方能救度者，此天之语实虚妄。
火不触及不能烧，念之能烧此所说，若说此语为真实，此二亦复同于彼。
若言世尊亦如是，不说业性之果报，如同太阳照大地，显明众生之自性。
世间非业不受果，由自烦恼集诸业，善与不善如种子，生起可意不可意。
遍知一切诸法性，灭尽一切诸过失，利益一切诸众生，如是即是如来相。"
为了广说此义，又说"于彼"等话。"无量"即无数量。"具悲"即具有大悲心，以清净天眼恒常观察一切世间，如经中所说："佛以佛眼于昼三时、夜三时观察世间。"以具足如是大悲心而救度这些众生离苦，是殊胜的皈依处和依怙，所以皈依依止于他。
为了回向如是赞颂功德，说"莲花"等话。佛世尊具足殊胜的色相功德，具有如同绽放的青莲花瓣般修长美丽的眼睛，因为是色身诸根中的最胜者，所以仅以眼相为例而说。

 །དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འབབ་པའི་རྟེན་དང་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྟོད་ པའི་ཆུ་ཀླུང་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་དང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུའི་བསྟོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་ལས། བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཅི་མཆིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་འདིས།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོབ་ལ་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ བར།།བསྟོད་པ་བདག་གིས་རྣམ་ཕྱེ་བས། །འདི་ལས་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ཤོག་།ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

不仅如此，他也是一切功德的所依处。就像众多千条河流的依止处和归宿是大海一样，数百千赞颂功德的河流都从世尊这一源泉和基础中流出。对于成为如是赞颂处所的他，以这样的方式赞颂称扬的赞颂词中所产生的些许善根，愿以此善根使一切众生具足无上安乐。这里的究竟善即是无过失的安乐，意思是愿一切众生都具足安乐。
对救护者超胜诸天，
我所分别作此赞颂，
从此所集诸多福德，
愿以此故证得涅槃。
《超胜诸天赞广释》由阿阇黎智慧甲所造圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱ་ར་ན་ད་ནའི་ཞལ་ ་སྔ་ནས་དང་།་



印度堪布扎热那达那尊前和

